Вступление к теме
 |
| Тамга Науруза-солярный знак, на коновязи 1897г. в с.Карт-Джурт, квартал Салпагаровых. |
Науруз байрам объединяет более 330 млн.чел. тюрко-иранского мира в том числе и карачаевцев и балкарцев. Поэтому Генеральная Ассамблея ООН древний праздник наших предков Науруз байрам, попадающий на 21 марта признал Международным днем.
+++++++++++++++++++
месторасположение статьи :
https://a-salpagarov.blogspot.ru/2015/03/navruz-bayram-drevneturkskiy-prazdnik.html
Науруз Байрам - природный древнетюркский праздник
Nawruz-bayram tabiğat eski türk bayramı
Ахмад Салпагаров (2014-2015г)
Оглавление статьи
1. Племя (каум) Наууруз у карачаевцев (балкарцев) и ногайцев2. День весеннего равноденствия в разных тюркских языках
3. Вторая часть наууруза - "уруз-оруз" есть тюркское слово
4. Значение Науруза для жителей разных широт
5. Солярный знак в виде тамги Науруза
1. Племя (каум) Наууруз у карачаевцев (балкарцев) и ногайцев.
Среди карачаевцев есть большая фратрия Науурузлары, ведущая свое начало от Науруза (15век) боевого соратника Карчи- восстановителя Алании-Карачай барс эли. Фратрия ("каум" по-карачаевски или "племя" по-русски) Науруз объединяет ок. 28-30 тыс.чел. лиц причисляющих себя к потомкам Наууруза. Это представители фамилий Салпагаровых, Байрамкуловых, Каппушевых, Аджиевых, Кочкаровых, Голаевых, Батдыевых, Созаруковых и других. Существуют также балкарские фамилии прямые потомки Науруза. Произношение Науруз (Nawruz) или Наууруз (Nawuruz) равнозначны. Среди адыго-черкесов есть прямые потомки карачаевского Науруза фамилия Папшуовых, это адыгеизированные Салпагаровы.
Среди ногайцев есть Наурузовы. В 18 веке ногайские Наурузовы насчитывали ок. 18 тыс. человек и почитались сильным улусом на Кубани. От ногайских бийев (князей) Наурузовых пошли кабардинские Наурузовы, также принадлежащие к высшему кабардинскому сословию. Однако среди карачаевцев, ногайцев, кабардинцев есть Наурузовы, принадлежащие к зависимым сословиям. Словом с "Науурузом" связаны достаточно многочисленное население Центрального Кавказа. И это вовсе не случайность.
2. День весеннего равноденствия в разных тюркских языках
В карачаево-балкарском языке "Науруз" состоит из двух слов Нау + оруз означает "нау-новый + оруз- календарь, счет". Ниже я покажу что слово Нау вовсе не только иранское но и ностратическое, существующее в разныз языковых группах. Как видно по смыслу "наууруз" в карачаево-балкарском языке подразумевает начало нового отсчета времени, другими словами "новый год", который приходится на день весеннего равноденствия, на 21 марта.
Тюркское слово оруз известно всем мусульманам в форме ораза-ураза-орудж и имеет буквальный смысл как "отрезок времени", а по смыслу "месяц поста" или "исламский пост".
Среди закамских и приуральских чувашей существует праздник Нартукан (или Нартаван), что значит "рождение солнца", который начинался 22 декабря, в день зимнего солнцестояния, когда проходил дневное время от самого короткого дня начинало увеличиватся.
Другой праздник Мăнкун праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день или великое солнце». По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего равноденствия. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю. Как видно тюрки язычники отмечали зимнее солнцестояние и весеннее равноденствие. Также видно что эти праздники связаны с солнцем и несут в себе его название. (http://nasledie.nbchr.ru/nasledie/obychai/obrjady/#nartukan)
У сибирских тюрок шорцев, проживающих за многие тысячи километров от иранцев также отмечался праздник Нового года, приходящий на день весеннего равноденствия. По Южно-Саянскому календарю традиционно проводился шорский Новый год или Чыл-Пажи. Чыл-Пажи так и переводится "начало года, буквально Голова года" (http://shor-people.ru/folklor/prazdnik-chyl-pazhi-novyj-god-po-shorski.html)
Считается, что Нов+руз это персидское слово نو روز в значении "новый день". Так и записано во многих справочниках.
Но слово "нов" не только персидское, но индоевропейское, так как это слово встречается во многих индоевропейских языках. Например в индоарийских языках слово "новый" сохранилось, в хинди "nae", сингальском "nava", в пенджаби "ni'ū", в гуджарати "nava", в бенгальском "natuna", в маратхи "navina". Данное обстоятельство дает нам возможность считать слово "нау-ноу", не исключительно персидским, а общим для всех индоевропейских языков. Потому что в романских, германских, славянских языках слово "новый" звучит очень похоже. Сравните сами, французский -nouveau, испанский-nuevo, английский-new, немецкий-neu, русский-новый, хорватский-novo и т.д...
Но и тюркское слово Яна-Йени (новый) в йокающих диалектах также показывает родственность с индоевропейскими словами Нау-Ное и т.д., И потому вполне возможно что в тюркском языке изначально могло сохранится ностратическое Яна-Нау в устойчивом выражении Наууруз. Тем более что мы считаем что второе слово Оруз не является заимствованным из персидского, а есть исконно тюркское сохранившееся во всех тюркских языках как "ораза-ураза" означающее исламский пост, с буквальным значением "отрезок времени". Я считаю, данное слово булгаризмом с корнем Ор в значении "срезать траву серпом". От корня "Ор" происходят слова "орак-серп", "орам- улица", "орун- место", "ораза- отрезок времени", "орузлама- календарь". Как видно все слова, кроме орак, с корнем Ор имеют нечто общее. И это "нечто общее" есть выделение в пространстве места, а во времени отрезка времени. И это исконно тюркское карачайбалкарское, а не персидское слово.
Кроме этого корень ногъ (noğ) в тюрко-монгольском древнем имени Ногъай (noğay) соответсвует русскому корню "Нов" в слове "Новый"
Тюркское значение "новый отрезок времени" в слове Нау+Уруз более подходит к значению Новый год, чем персидское значение "новый день". В древнем произношении вместо О в начальной позиции стояло У, т.е. Урам, Урун, Ураза.
Далее как я показал выше, второе слово в "новруз" переводят как персидское "руз- день". Но вот интересно, что все индоевропейские соседи иранцев произносят день совсем по-другому. На востоке иранцев на языке хинди, панджаби, урду, бенгальском и др. день звучит как "dina", на языке сингальский "daina",
на севере на литовском-латышском "diena", на славянских "день-дзень",
на западе в германских языках (немецком, голландском,шведском "tag-dag-day",
в романских языках (испанском-португальском,латинском) "dia-die", на албанском "dite"...Как видно в разных языковых группах индоевропейской семьи в середине которых расположены иранцы сохранилось общее фонетически родственное название дня. Но у иранцев слово "руз" совершенно не похожее на общее индоевропейское "дина- день- диена- даг-дите итд". С чего бы это?
Также очень важно иметь ввиду что тюрки воспринимали ислам не от персов, а от арабов уже через 20 лет после хиджры. Арабские войска покорив Иран столкнулись с Хазарским каганатом на севере и первые арабо-хазарские войны произошли в 642-649годах. В котором естественно были пленные и первые тюрки принявшие ислам. По арабски пост называется "ас-саум", но тюрки пост обозначили не арабским словом "ас-саум", а своим тюркским "оруза-ураза-орудж". Эти два аргумента также опровергают утверждения о заимствовании тюрками слова Оруз-Уруз от иранцев.
5.Солярный знак в виде тамги Науруза
Тюркское слово оруз известно всем мусульманам в форме ораза-ураза-орудж и имеет буквальный смысл как "отрезок времени", а по смыслу "месяц поста" или "исламский пост".
Среди закамских и приуральских чувашей существует праздник Нартукан (или Нартаван), что значит "рождение солнца", который начинался 22 декабря, в день зимнего солнцестояния, когда проходил дневное время от самого короткого дня начинало увеличиватся.
Другой праздник Мăнкун праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день или великое солнце». По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего равноденствия. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю. Как видно тюрки язычники отмечали зимнее солнцестояние и весеннее равноденствие. Также видно что эти праздники связаны с солнцем и несут в себе его название. (http://nasledie.nbchr.ru/nasledie/obychai/obrjady/#nartukan)
У сибирских тюрок шорцев, проживающих за многие тысячи километров от иранцев также отмечался праздник Нового года, приходящий на день весеннего равноденствия. По Южно-Саянскому календарю традиционно проводился шорский Новый год или Чыл-Пажи. Чыл-Пажи так и переводится "начало года, буквально Голова года" (http://shor-people.ru/folklor/prazdnik-chyl-pazhi-novyj-god-po-shorski.html)
3. Нау+Уруз, "нау" ностратическое слово, "уруз" тюркское слово
Считается, что Нов+руз это персидское слово نو روز в значении "новый день". Так и записано во многих справочниках.Но слово "нов" не только персидское, но индоевропейское, так как это слово встречается во многих индоевропейских языках. Например в индоарийских языках слово "новый" сохранилось, в хинди "nae", сингальском "nava", в пенджаби "ni'ū", в гуджарати "nava", в бенгальском "natuna", в маратхи "navina". Данное обстоятельство дает нам возможность считать слово "нау-ноу", не исключительно персидским, а общим для всех индоевропейских языков. Потому что в романских, германских, славянских языках слово "новый" звучит очень похоже. Сравните сами, французский -nouveau, испанский-nuevo, английский-new, немецкий-neu, русский-новый, хорватский-novo и т.д...
Но и тюркское слово Яна-Йени (новый) в йокающих диалектах также показывает родственность с индоевропейскими словами Нау-Ное и т.д., И потому вполне возможно что в тюркском языке изначально могло сохранится ностратическое Яна-Нау в устойчивом выражении Наууруз. Тем более что мы считаем что второе слово Оруз не является заимствованным из персидского, а есть исконно тюркское сохранившееся во всех тюркских языках как "ораза-ураза" означающее исламский пост, с буквальным значением "отрезок времени". Я считаю, данное слово булгаризмом с корнем Ор в значении "срезать траву серпом". От корня "Ор" происходят слова "орак-серп", "орам- улица", "орун- место", "ораза- отрезок времени", "орузлама- календарь". Как видно все слова, кроме орак, с корнем Ор имеют нечто общее. И это "нечто общее" есть выделение в пространстве места, а во времени отрезка времени. И это исконно тюркское карачайбалкарское, а не персидское слово.
Кроме этого корень ногъ (noğ) в тюрко-монгольском древнем имени Ногъай (noğay) соответсвует русскому корню "Нов" в слове "Новый"
Тюркское значение "новый отрезок времени" в слове Нау+Уруз более подходит к значению Новый год, чем персидское значение "новый день". В древнем произношении вместо О в начальной позиции стояло У, т.е. Урам, Урун, Ураза.
У карачаевцев-балкарцев в древности был специальный человек, обязанностью которого было считать дни и быть по сути живым календарем. Эта должность называлась Оразкул-Ораскул (служитель Ораза, т.е. календаря) давшее название одноименной фамилии. Это он определял день наступления Науруза.
Также княжеская фамилия Орузбийлери (или Урузбийлери), образована на основе ораз-уруз, то есть князь (владелец) ораза, календаря. О древнетюркской карачаевской тамге и кауме Науруз расскажу отдельно. см.ниже.
Далее как я показал выше, второе слово в "новруз" переводят как персидское "руз- день". Но вот интересно, что все индоевропейские соседи иранцев произносят день совсем по-другому. На востоке иранцев на языке хинди, панджаби, урду, бенгальском и др. день звучит как "dina", на языке сингальский "daina",
на севере на литовском-латышском "diena", на славянских "день-дзень",
на западе в германских языках (немецком, голландском,шведском "tag-dag-day",
в романских языках (испанском-португальском,латинском) "dia-die", на албанском "dite"...Как видно в разных языковых группах индоевропейской семьи в середине которых расположены иранцы сохранилось общее фонетически родственное название дня. Но у иранцев слово "руз" совершенно не похожее на общее индоевропейское "дина- день- диена- даг-дите итд". С чего бы это?
Также очень важно иметь ввиду что тюрки воспринимали ислам не от персов, а от арабов уже через 20 лет после хиджры. Арабские войска покорив Иран столкнулись с Хазарским каганатом на севере и первые арабо-хазарские войны произошли в 642-649годах. В котором естественно были пленные и первые тюрки принявшие ислам. По арабски пост называется "ас-саум", но тюрки пост обозначили не арабским словом "ас-саум", а своим тюркским "оруза-ураза-орудж". Эти два аргумента также опровергают утверждения о заимствовании тюрками слова Оруз-Уруз от иранцев.
4. Значение Наууруза- дня весеннего равноденствия для жителей разных широт
Здесь надо отметить что, чем ближе к экватору, тем меньше значимо смена времен года. На экваторе вообще постоянное лето. А на полюсах земли постоянная зима. Но между северным полюсом и экватором происходит смена времен года. Потому что наша планета Земля поворачивается к Солнцу то южным полушарием, то северным полушарием. А в день весеннего и осеннего равноденствия день и ночь равны друг другу как на экваторе.
1.Но тюрки жили дальше от экватора, а иранцы ближе к экватору, то есть для тюрок день весеннего равноденствия имел более важное значение чем для иранцев.
И людям, жителям северных евразийских степей - тюркам животноводам всегда было важно знать время наступления весеннего равноденствия. Так как это было астрономическое явление, помогающее правильно распланировать своё хозяйствование, корма для животных, переходы на новые стоянки итд. От этого зависела выживаемость домашнего скота и самих тюрок.
2. Как видно название Нового года у чувашей связано с солнцем, и в древности древние тюрки (гунны) были солнцепоклонники.
Согласно учению зороастризма, древнего учения иранцев, свет является зримым образом Бога в физическом мире.Поэтому желая обратиться к Богу, зороастрийцы обращаются лицом к свету -источник света представляет для них направление молитвы. Особое уважение они придают огню, как наиболее важному и доступному для человека с давних времён источнику света и тепла. Отсюда распространённое внешнее определение зороастрийцев как «огнепоклонников». В их храмах постоянно горит огонь. От зороастрийцев пошло перепрыгивание через костер во время празднование Навруза...
Особо хочу еще раз обратить внимание на следующий важный факт. Если зороастрийцы придавали Наврузу некий сакральный религиозный оттенок, то для тюрок Навруз был днем регулирующим их хозяйственную деятельность.
Да, в глубокой древности когда гунну были солнцепоклонники они тоже придавали религиозное значение Весеннему равноденствию, как особому дню Солнца. Но с проникновением ислама, сакральный религиозный смысл поклонения Солнцу был позабыт. Тюрки давно перестали поклоняться Солнцу. Науруз-байрам у тюрок сохранился как праздник, как дата начало нового хозяйственного цикла. Науруз-байрам в прошлом был праздник прохождения зимней бескормицы,праздник выживания и как день подготовки выходов из зимних стоянок со своим стадом в свободный выпас на новые пастбища и т.д. При этом ведь этот день не произвольно установленный человеком день Нового года, как у православных 14 января, или у католиков 25 декабря, а день астрономического явления, закона созданного Творцом. Наууруз - день весеннего равноденствия день, когда центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. В настоящее время Науруз-байрам есть праздник тюркского единения, праздник наступления весны и нового астрономического года.
Второе карачайбалкарское название Науруза Голлу прямо-таки расскрывает его сущность. Хотя Голлу считается неким мифологическим существом, но на самом деле буквальное значение "Коллу-Голлу т.е. Рукастый, Работящий прямо указывает на хозяйственное значение праздника Науруз у древних карачайбалкар!
Да, в глубокой древности когда гунну были солнцепоклонники они тоже придавали религиозное значение Весеннему равноденствию, как особому дню Солнца. Но с проникновением ислама, сакральный религиозный смысл поклонения Солнцу был позабыт. Тюрки давно перестали поклоняться Солнцу. Науруз-байрам у тюрок сохранился как праздник, как дата начало нового хозяйственного цикла. Науруз-байрам в прошлом был праздник прохождения зимней бескормицы,праздник выживания и как день подготовки выходов из зимних стоянок со своим стадом в свободный выпас на новые пастбища и т.д. При этом ведь этот день не произвольно установленный человеком день Нового года, как у православных 14 января, или у католиков 25 декабря, а день астрономического явления, закона созданного Творцом. Наууруз - день весеннего равноденствия день, когда центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. В настоящее время Науруз-байрам есть праздник тюркского единения, праздник наступления весны и нового астрономического года.
Второе карачайбалкарское название Науруза Голлу прямо-таки расскрывает его сущность. Хотя Голлу считается неким мифологическим существом, но на самом деле буквальное значение "Коллу-Голлу т.е. Рукастый, Работящий прямо указывает на хозяйственное значение праздника Науруз у древних карачайбалкар!
5.Солярный знак в виде тамги Науруза
Теперь несколько слов о древнетюркской тамге Наууруз, которое использовали некоторые карачаевские рода объединённые в каум Науруз.
Для желающих знать подробности значения и этимологии слова и имени Науруз и знающих карачаево-балкарский язык отсылаем к книге "Аланхазар сыры..." на 138-144 стр., которой есть подробная статья "Науруз", которая и стала основой всей этой статьи.
 |
| Тамга Науруза (Салпагаровых), похожа на прописную букву Х с чертой снизу на коновязи 1896 года |
Каменная коновязь была установлена его внуком в квартале Салпагаровых в 1896г.Вверху коновязи отчетливо видна тамга Салпагаровых прописная Х с нижней чертой.
Полукруги (прописная Х) означают разделённое солнце в день весеннего равноденствия, что на самом деле и есть Науруз. Тут мы имеем дело совпадание значение имени Науруз с символическим значением тамги Науруз.
На втором фото родовой флаг Салпагаровых, в центре флага тамга НАУРУЗА, внизу двух лезвийный меч Сылпагъар, бывшее также мужским именем давшее название фамилии.
«Оруз/уруз» сёзню бир башха, андан да эски формасы «хоруз/хурз», Кюнню бир башха эски атыды. «Орузлама» сёзню ачыкъламасы «Кюнлени санау» болады.Кюнню эски атындан эски элибизни аты –«Хурз+ук», «Кюнню джашы/уланы»магъанасы барды. Хурзук бла Хурзукну ичи бла баргъан Уллу Кам сууну атларыКъарт-Джуртдан, Учкуландан, Къарачайдан эски атлагъа ушайдыла. (Бу статьяны ызында статьяда Хурзук бла ётген Кам суунуюсюнден окъу). Кюнге табынган заманда Хоруз/хуруз/хурз, хорос/оруз/ атлы, Кюннюартыкъ багъалатхан атлары болур. Уралда кёбейиб, сора Европагъа ётген гуннланыатлары Наурузла болгъанын Байрамукъ улу китабында6*джазады.«Науруз» атны Байрамукъ улу «Джангыджыл, Джангы гунн, Джангы джарыкъ, Джангы чора/черий» деб ачыкълайды. Ачыкълаула бир-бирине къаршчыболмайдыла, бир-бири бла къаты байламлы боладыла.
Полукруги (прописная Х) означают разделённое солнце в день весеннего равноденствия, что на самом деле и есть Науруз. Тут мы имеем дело совпадание значение имени Науруз с символическим значением тамги Науруз.
Впоследствии рукописная буква Х немного изменилась приобретя свои завитушки. Эта изменённая тамгъа Науруза,одного подразделений Салпагаровых, изменена дополнительной чёрточкой внизу тамги Науруза.
(Если тамга Науруза есть символ разделённого солнца, то у других основных племен карачаевцев (Адурхай, Будиян), объединяющих большие и древние роды Карачая основу ТАМГИ составляет круг т.е. снова солярный знак, символизирующий солнце)
 |
| Родовой флаг Салпагаровых с тамгой Науруза, на фамильном сборе 2009г |
|
Тамга Науруза- тамга Салпагаровых,
на коновязи 1897г. в с.Карт-Джурт,
|
На третьем фото коновязь 1897г. в Карт Джурте в квартале Салпагаровых с родовой тамгой Науруза. С другой стороны коновязи на камне выбита генеалогия Салпагаровых (Наурузовых) с 1800 годов по1550 годов...
Таким образом
1. фратрия Наурузовых в Карачае,
2. древняя солярная тамга Науруза,
3. значение слова Наууруз прямо нам указывают родство карачаевцев балкарцев с тюркским миром празднующим Науруз. Более того совпадение символического значения тамги Науруза и смысла слова Наууруз не оставляют шансов на нетюркские претензии на Науруза. И таких примеров много. В советское время от такого родства отучали уголовными статьями на 10 лет, навешивая ярлык пантюркиста. Это было давно, теперь мы можем не скрывать свою принадлежность к великому тюркскому миру.
2. Слово Нау-Ной-Нов есть слово не только иранское но индоевропейское, а с учетом тюркского Йени-Яна и тюрко-монгольского Noğ (Noh) и ностратическое слово
3 День весеннего равноденствия отмечают тюрки никогда не граничившие с иранцами ( чуваши, шорцы и др.)
4 "Оруз-Ураз" означающее "отрезок времени" и являющееся 2-й частью слова науруз-невруз есть исконно тюркское, сохранившемся в тюркском названии месяца исламского поста "ураза-ораза".
5 У язычников зороастрийцев объектом почитания являлся Огонь, а у древних тюрок-язычников объектом почитания было Солнце.
6 Для жителей северных широт (тюрок) смена времен года определяло весь ритм хозяйствования и имело больше значения, чем для жителей южных широт (иранцев), а для жителей экватора или ближних к экватору районов (арабов, индусов) смена времен года даже не была заметна..
.7. У иранцев "день" обозначен словом "руз" совершенно не похожим на общее индоевропейское "дина- день- диена- даг-дите и тд", но похожим на тюркское "оруз-орудж-ораз,ураза итд"
8 У карачайбалкар имеется племя (каум) Науруз. Представители каума Науруз используют древний солярный знак "тамга Науруза" с двумя полукругами соединённых меж собой наподобие рукописной буквы Х, и означающей разделённое солнце в день весеннего равноденствия. (Полукруги в поздних тамгах приобретали вид фигурного изображения, отдаленно напоминающего полукруги)
При написании статьи использованы источники:
1. Ахмад Сылапагъар " Аланхазар сыры:наурузла, сылпакъ-эрле, тамгъала", Невиномысск 2010г. стр.138-144
2. карачаево-балкарский толковый словарь и карачаево-балкаро-русский словарь
3. http://nasledie.nbchr.ru/nasledie/obychai/obrjady/#nartukan
4. http://shor-people.ru/folklor/prazdnik-chyl-pazhi-novyj-god-po-shorski.html
5. Статья "Зороастризм" в Википедия в русской и англоязычной версии
6. Многоязычный словарь Google
7. Фотографии автора статьи
8. http://kcr.narod.ru/tansy/11.html, http://www.hse.ru/culture/intcl/kb_holiday,
http://www.rae.ru/fs/?section=content&op=show_article&article_id=10001679
http://www.prazdnikinfo.ru/5/3/i21_3430.htm
Приложение 1. из сайта http://kcr.narod.ru/tansy/11.html
ТАНЕЦ УРОЖАЯ "ГОЛЛУ"
"Наиболее популярным божеством урожая был Голлу. В прошлом балкарцы устраивали в честь него ранней весной ритуальные празднества с песнями и хороводами. Голлу в своем архаичном оформлении имел ярко выраженные черты аграрного праздника, который посвящался мифологическому покровителю урожая и отражал общинный способ земледелия. Нет сомнения, что в языческой древности причиной возникновения этого праздника послужило коллективное стремление людей получить богатый урожай. В приуроченной к обряду песне всячески старались воспевать щедрость, красоту, ум, красноречие божества. Он наделяется антропоморфными чертами доброго белобородого старца с зоркими глазами, в золотистой шубе. В одной руке он держит посох, в другой - отборное зерно..." (50). Обряд имел постоянно установленный календарный срок. Праздновался один раз в год ("тотурну ал айында"), т. е. в марте - перед началом полевых работ. Ритуал исполнялся в поле или на окраине аула. Там же приносили жертвы - забивали скот, пекли, варили "сыра" (пиво).
После явки всех участников, ритуальный церемониал начинался тем, что тёречи, т.е. старейший, исполнял на популярном музыкальном инструменте сыбызгъы - (дудка) мелодию, которая извещала о начале обряда. По первому звуку дудки участники, взявшись за руки, становились в большой круг, начинали движение по кругу с хороводной пляской и пением: "Ойра, Голлу, ойра, Голлу, ты веселый Голлу" и т. д. В хороводе и пляске участвовали люди обоего пола, собравшиеся из многих населенных пунктов.
Сам тёречи тоже становился в круг и регулировал движение танцующих. По его команде кружились то вправо, то влево. Так продолжалось до тех пор, пока танцоры не уставали. Отдохнув, они снова становились в круг. Это был массовый танец-хоровод, продолжавшийся целую неделю.
Обряд украшали различного рода состязания: бег, стрельба из лука, толкание камня силачами и др. В такой обстановке иногда какой-нибудь "камысык" (букв.- "озорной") умыкал понравившуюся девушку (51).
Т. Хаджиева отмечает: "В Верхней Балкарии общественно-аграрный праздник назывался "Голлу". Он посвящался божеству земли и растительных сил, покровителю земледелия и урожая Голлу" (52). Танец "Голлу" сопровождался песней:
Ойра, Голлу, ты светлый (яркий) Голлу!
Ойра, Голлу, ты в желтой шубе!
Ойра, Голлу, твои руки изобилием полны!
Пусть урожайным будут поля!
Пусть не нуждаются люди!
Пусть полны будут нивы пшеницей и ячменем!
Дай нам вязать большие снопы!
Дан возить их на парах быков!
Дай сложить на токах холмы (зерна)!
Дай махать на току лопатами (вея зерно) (53).
Когда исполняли песню-шляску "Голлу", то на площадку выходил певец в светлой желтой шубе, изображая божество Голлу. Певца окружали девушки и парни, которые должны были исполнить песнючпляску "Голлу". Пары становились большим кругом, который выражал солнце. Линии в танце означали борозды пахоты. Посев передается протягиванием правой руки вперед. Боронование - вставанием на носки. Прополка - наклонением корпуса вперед и протягиванием рук вперед - вниз. Срезание колосьев серпом - наклонением корпуса вперед вниз и протягиванием рук вниз. Складывание колосьев-плотными кругами исполнителей.
Игровой вариант танца "Голлу". Девушки раздавали парням немного зерна. Парни должны были посчитать количество зерен. На это отводилось определенное время. Тот, кто вовремя называл количество зерен, тот и должен был начинать танец.
Поминальная функция обряда "Голлу". В. И. Филоненко пишет: "Голлу" - древний праздник... Длился подряд несколько дней и ночей, совершались поминки по предкам: пекли пироги, жарили баранов... (уча). Лучшие куски из приготовленного предлагались покойникам. Народ думал, что в эту ночь предки выходят из своих могил и что если их умилостивить пищей, то можно ближайшим летом ожидать хорошего урожая" (54). В. И. Лавров писал, что поминки были разорительные и справляли поминки в марте под названием "Голлу" (55).
"На танцплощадке клали бурку с папахой, которые изображали могилу. Около "могилы" клали кинжал, плетку, лук со стрелой, газыри, посох, пояс, нож, башлык, которые надо было раздать участникам танца. Мужчины исполняли вокруг "могилы" танец "Голлу". Лица исполнителей были суровы.
В женском варианте "Голлу" на "могилу" покойницы клали кольца, серьги, бусы, браслет, веретено, платочек, зеркало, которые также после танца раздавали участницам.
Свадебный вариант танца "Голлу". Если на Голлу (празднике.- А. X.) девушка понравилась парню, то этот парень снимал шапку, надевал на голову девушке" (56). На танцплощадку выходила девушка с "волшебным" зеркалом, которая приглашала всех парней и подружек на танец. Парни и девушки выходили, хлопая в ладоши, в знак одобрения. И выходили с разных концов сцены. Девушки становились с одной стороны солистки с зеркалом, а парни - с другой стороны. К девушке с зеркалом подходила другая и смотрелась в это зеркало. Пока она прихорашивалась, в это время незаметно подходил парень и брал под руку ее, приглашая на танец. Оба шли медленными шагами, как бы тихо беседуя. Тем временем к девушке с зеркалом подходили двое девушек, также прихорашивались. Их подхватывали двое парней. Две пары шли в сторону первой пары. Так продолжалось, пока все парни и девушки не образуют пары. Причем каждая пара отражала какой-то образ. Если один парень был веселым, другой - грустным, третий - обидчивым, четвертый - надменным, пятый - навязчивым.
Свадебный вариант танца "Голлу" исполняли на "лобном" месте, т. е. на холме, чтобы могли видеть все жители окрестных селений. Там имеется холм, (на видном месте) собирались девушки и парни. Когда плясали девушки, парни выбирали девушек по их красоте и воспитанности. Ее, на кого пал выбор, называли девушкой, выбранной на тёре (57).
В свадебном варианте танца "Голлу" пели следующую песню:
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
Голлу станцуют парни-красавцы,
С любовью поют старухи,
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
А кто не ходит туда, его страшно хулят.
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
Весь мир возвращается с Голлу радостно,
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
О нем молвят по селениям,
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
В Голлу - игре завидуют,
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
В Голлу люди примиряются.
Приложение 2. из сайта http://www.hse.ru/culture/intcl/kb_holiday
Карачаево-балкарские праздники- День весеннего равноденствия
Ещё с языческих времен известен этот праздник – встреча нового года, происходящая весной, в день весеннего равноденствия.
В Балкарии этот праздник называется «Голлу» или же «Озай», в Карачае он носит название «Шертмен». Ныне его обозначают как «Науруз».
От мала до велика, со всех близлежащих сел собираются аксакалы, мужчины, женщины, молодые джигиты, девушки на выданье, детвора, представители соседних народов, и все как один радуются, поют, танцуют, соревнуются, играют и выигрывают. Проводятся такие соревнования как: скачки, национальная борьба, стрельба из лука и ружья, бег наперегонки,
метание камня и и шуточное национальное развлечение как лазание на жердь, обмазанную жиром, и многое другое.
Приложение 3. из сайта http://www.rae.ru/fs/?section=content&op=show_article&article_id=10001679 (Прим. автор осетин неправильно характеризует весенний праздник как праздник поминальный)
Раз в год, в марте, перед началом полевых работ балкарцами и карачаевцами праздновался поминальный обряд «Голлу»: «Голлу – древний праздник… Длился подряд несколько дней и ночей, совершались поминки по предкам: пекли пироги, жарили баранов. Лучшие куски из приготовленного предлагались покойникам. Народ думал, что в эту ночь предки выходят из своих могил, и что если их умилостивить пищей, то можно ближайшим летом ожидать хорошего урожая» [Холаев, 1981:6]. Л.И. Лавров также писал, что ежегодно в середине марта балкарцы устраивали поминки под названием «Голлу» [Там же]. Со временем в результате десакрализации и деритуализации поминальный праздник трансформируется в ежегодный общенародный синкретичный календарно-обрядовый праздник весны, воспевающий бога урожая и изобилия – Голлу [Малкондуев, 1996:90]:
Ойра, Голлу, сен берекетли къоллу! Ойра, Голлу, ты – с добрыми руками!
Ойра, Голлу, сен мирзеу кёллю! Ойра, Голлу, ты – всей душой с урожаем!
Будай гюттюле байлатхын! Дай снопы пшеницы собрать,
Индыр тёбеле къалатхын! Дай гумну наполниться зерном!
Особенности общенародного весенне-календарного аграрного обряда «Голлу» интересно описаны А.З. Холаевым и Т.М. Хаджиевой [Холаев, 1981: 5–11; Хаджиева, 1988: 60–78]. Им удалось раскрыть полифункциональный характер обряда, выделить в нём особенности утраченного смысла ритуала, связанного с культом предков.
Приложение 4. из сайта http://www.prazdnikinfo.ru/5/3/i21_3430.htm
И пожаловал Бог Солнца — Голлу…
В старые-старые времена карачаевцы встречали Новый год в середине марта (тотурай) по восточному календарю. Главным культовым лицом на празднике являлся Голлу - бог Солнца, вокруг которого и разворачивался праздник. В его честь произносились здравицы, звучала музыка на 14 старинных музыкальных инструментах, проходили игрища, джигитовки, сопровождаемые потешками, частушками, танцами. На почетном месте во время горского карнавала обычно сидели уважаемые аксакалы и подводили итоги минувшего года, произносили здравицы в честь нового, оценивали песенное и танцевальное искусство молодежи, ловкость, удаль джигитов, грацию, стать и скромность невест. Примерно по такому сценарию и проходил праздник бога Солнца и проводов старого года в исполнении двух старших групп детсада “Солнышко” в марте этого года. А в первой декаде апреля этот обряд был показан вновь на семинаре-практикуме для воспитателей детских садов города и района, на этом настояли методисты РИПКРО. И не зря, гости с блокнотами в руках не успевали записывать увиденное и услышанное и многие почерпнули для себя немало нового из карачаевского фольклора… Дети, а это была большая и живописная массовка, облаченные в национальные костюмы, с угощением в руках для бога Солнца, всеми своими действиями проявляли почти языческое поклонение Голлу (Шамиль Газаев). Надо сказать, автору этого театрализованного действа воспитательнице Монике Урусовой пришлось изрядно потрудиться, чтобы накопить столь бесценный фольклорный материал и провести с детьми не одну познавательную беседу. В исполнении детей звучали старинные обрядовые песни, потешки, частушки, здравицы. Разумеется, приобрести все старинные инструменты не удалось, и они были продемонстрированы на плакатах: гыбыт кобуз (волынка), сырыйна (зурна), кыл кобуз (ксилофон) и т. д. Праздник закончился тем, что “задобренный” Голлу под аккомпанемент колядок возвращается к себе, а дети разошлись по группам, чтобы отведать блюда национальной карачаевской кухни, приготовленные дома вместе с мамами и бабушками. И по восхищенным лицам участников семинара-практикума было ясно — они остались в восторге от увиденного, ибо лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать о возрождении традиций с трибуны учебной аудитории… Многие отметили артистизм воспитанников детского сада “Солнышко” Альбины Джаубаевой, Ромы Чотчаева, братьев Абрека и Алибека Чомаевых, Дианы Темрезовой.
Таким образом
1. фратрия Наурузовых в Карачае,
2. древняя солярная тамга Науруза,
3. значение слова Наууруз прямо нам указывают родство карачаевцев балкарцев с тюркским миром празднующим Науруз. Более того совпадение символического значения тамги Науруза и смысла слова Наууруз не оставляют шансов на нетюркские претензии на Науруза. И таких примеров много. В советское время от такого родства отучали уголовными статьями на 10 лет, навешивая ярлык пантюркиста. Это было давно, теперь мы можем не скрывать свою принадлежность к великому тюркскому миру.
6. Краткие выводы
1. Как минимум у иранцев нет монополии на слово Науруз и на праздник Науруз байрам и как максимум это тюркское слово и тюркский праздник жителей Турана-северной Евразии.2. Слово Нау-Ной-Нов есть слово не только иранское но индоевропейское, а с учетом тюркского Йени-Яна и тюрко-монгольского Noğ (Noh) и ностратическое слово
3 День весеннего равноденствия отмечают тюрки никогда не граничившие с иранцами ( чуваши, шорцы и др.)
4 "Оруз-Ураз" означающее "отрезок времени" и являющееся 2-й частью слова науруз-невруз есть исконно тюркское, сохранившемся в тюркском названии месяца исламского поста "ураза-ораза".
5 У язычников зороастрийцев объектом почитания являлся Огонь, а у древних тюрок-язычников объектом почитания было Солнце.
6 Для жителей северных широт (тюрок) смена времен года определяло весь ритм хозяйствования и имело больше значения, чем для жителей южных широт (иранцев), а для жителей экватора или ближних к экватору районов (арабов, индусов) смена времен года даже не была заметна..
.7. У иранцев "день" обозначен словом "руз" совершенно не похожим на общее индоевропейское "дина- день- диена- даг-дите и тд", но похожим на тюркское "оруз-орудж-ораз,ураза итд"
8 У карачайбалкар имеется племя (каум) Науруз. Представители каума Науруз используют древний солярный знак "тамга Науруза" с двумя полукругами соединённых меж собой наподобие рукописной буквы Х, и означающей разделённое солнце в день весеннего равноденствия. (Полукруги в поздних тамгах приобретали вид фигурного изображения, отдаленно напоминающего полукруги)
При написании статьи использованы источники:
1. Ахмад Сылапагъар " Аланхазар сыры:наурузла, сылпакъ-эрле, тамгъала", Невиномысск 2010г. стр.138-144
2. карачаево-балкарский толковый словарь и карачаево-балкаро-русский словарь
3. http://nasledie.nbchr.ru/nasledie/obychai/obrjady/#nartukan
4. http://shor-people.ru/folklor/prazdnik-chyl-pazhi-novyj-god-po-shorski.html
5. Статья "Зороастризм" в Википедия в русской и англоязычной версии
6. Многоязычный словарь Google
7. Фотографии автора статьи
8. http://kcr.narod.ru/tansy/11.html, http://www.hse.ru/culture/intcl/kb_holiday,
http://www.rae.ru/fs/?section=content&op=show_article&article_id=10001679
http://www.prazdnikinfo.ru/5/3/i21_3430.htm
Приложения
о праздновании Науруза у древних карачаевцев-балкарцев
о праздновании Науруза у древних карачаевцев-балкарцев
Приложение 1. из сайта http://kcr.narod.ru/tansy/11.html
ТАНЕЦ УРОЖАЯ "ГОЛЛУ"
"Наиболее популярным божеством урожая был Голлу. В прошлом балкарцы устраивали в честь него ранней весной ритуальные празднества с песнями и хороводами. Голлу в своем архаичном оформлении имел ярко выраженные черты аграрного праздника, который посвящался мифологическому покровителю урожая и отражал общинный способ земледелия. Нет сомнения, что в языческой древности причиной возникновения этого праздника послужило коллективное стремление людей получить богатый урожай. В приуроченной к обряду песне всячески старались воспевать щедрость, красоту, ум, красноречие божества. Он наделяется антропоморфными чертами доброго белобородого старца с зоркими глазами, в золотистой шубе. В одной руке он держит посох, в другой - отборное зерно..." (50). Обряд имел постоянно установленный календарный срок. Праздновался один раз в год ("тотурну ал айында"), т. е. в марте - перед началом полевых работ. Ритуал исполнялся в поле или на окраине аула. Там же приносили жертвы - забивали скот, пекли, варили "сыра" (пиво).
После явки всех участников, ритуальный церемониал начинался тем, что тёречи, т.е. старейший, исполнял на популярном музыкальном инструменте сыбызгъы - (дудка) мелодию, которая извещала о начале обряда. По первому звуку дудки участники, взявшись за руки, становились в большой круг, начинали движение по кругу с хороводной пляской и пением: "Ойра, Голлу, ойра, Голлу, ты веселый Голлу" и т. д. В хороводе и пляске участвовали люди обоего пола, собравшиеся из многих населенных пунктов.
Сам тёречи тоже становился в круг и регулировал движение танцующих. По его команде кружились то вправо, то влево. Так продолжалось до тех пор, пока танцоры не уставали. Отдохнув, они снова становились в круг. Это был массовый танец-хоровод, продолжавшийся целую неделю.
Обряд украшали различного рода состязания: бег, стрельба из лука, толкание камня силачами и др. В такой обстановке иногда какой-нибудь "камысык" (букв.- "озорной") умыкал понравившуюся девушку (51).
Т. Хаджиева отмечает: "В Верхней Балкарии общественно-аграрный праздник назывался "Голлу". Он посвящался божеству земли и растительных сил, покровителю земледелия и урожая Голлу" (52). Танец "Голлу" сопровождался песней:
Ойра, Голлу, ты светлый (яркий) Голлу!
Ойра, Голлу, ты в желтой шубе!
Ойра, Голлу, твои руки изобилием полны!
Пусть урожайным будут поля!
Пусть не нуждаются люди!
Пусть полны будут нивы пшеницей и ячменем!
Дай нам вязать большие снопы!
Дан возить их на парах быков!
Дай сложить на токах холмы (зерна)!
Дай махать на току лопатами (вея зерно) (53).
Когда исполняли песню-шляску "Голлу", то на площадку выходил певец в светлой желтой шубе, изображая божество Голлу. Певца окружали девушки и парни, которые должны были исполнить песнючпляску "Голлу". Пары становились большим кругом, который выражал солнце. Линии в танце означали борозды пахоты. Посев передается протягиванием правой руки вперед. Боронование - вставанием на носки. Прополка - наклонением корпуса вперед и протягиванием рук вперед - вниз. Срезание колосьев серпом - наклонением корпуса вперед вниз и протягиванием рук вниз. Складывание колосьев-плотными кругами исполнителей.
Игровой вариант танца "Голлу". Девушки раздавали парням немного зерна. Парни должны были посчитать количество зерен. На это отводилось определенное время. Тот, кто вовремя называл количество зерен, тот и должен был начинать танец.
Поминальная функция обряда "Голлу". В. И. Филоненко пишет: "Голлу" - древний праздник... Длился подряд несколько дней и ночей, совершались поминки по предкам: пекли пироги, жарили баранов... (уча). Лучшие куски из приготовленного предлагались покойникам. Народ думал, что в эту ночь предки выходят из своих могил и что если их умилостивить пищей, то можно ближайшим летом ожидать хорошего урожая" (54). В. И. Лавров писал, что поминки были разорительные и справляли поминки в марте под названием "Голлу" (55).
"На танцплощадке клали бурку с папахой, которые изображали могилу. Около "могилы" клали кинжал, плетку, лук со стрелой, газыри, посох, пояс, нож, башлык, которые надо было раздать участникам танца. Мужчины исполняли вокруг "могилы" танец "Голлу". Лица исполнителей были суровы.
В женском варианте "Голлу" на "могилу" покойницы клали кольца, серьги, бусы, браслет, веретено, платочек, зеркало, которые также после танца раздавали участницам.
Свадебный вариант танца "Голлу". Если на Голлу (празднике.- А. X.) девушка понравилась парню, то этот парень снимал шапку, надевал на голову девушке" (56). На танцплощадку выходила девушка с "волшебным" зеркалом, которая приглашала всех парней и подружек на танец. Парни и девушки выходили, хлопая в ладоши, в знак одобрения. И выходили с разных концов сцены. Девушки становились с одной стороны солистки с зеркалом, а парни - с другой стороны. К девушке с зеркалом подходила другая и смотрелась в это зеркало. Пока она прихорашивалась, в это время незаметно подходил парень и брал под руку ее, приглашая на танец. Оба шли медленными шагами, как бы тихо беседуя. Тем временем к девушке с зеркалом подходили двое девушек, также прихорашивались. Их подхватывали двое парней. Две пары шли в сторону первой пары. Так продолжалось, пока все парни и девушки не образуют пары. Причем каждая пара отражала какой-то образ. Если один парень был веселым, другой - грустным, третий - обидчивым, четвертый - надменным, пятый - навязчивым.
Свадебный вариант танца "Голлу" исполняли на "лобном" месте, т. е. на холме, чтобы могли видеть все жители окрестных селений. Там имеется холм, (на видном месте) собирались девушки и парни. Когда плясали девушки, парни выбирали девушек по их красоте и воспитанности. Ее, на кого пал выбор, называли девушкой, выбранной на тёре (57).
В свадебном варианте танца "Голлу" пели следующую песню:
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
Голлу станцуют парни-красавцы,
С любовью поют старухи,
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
А кто не ходит туда, его страшно хулят.
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
Весь мир возвращается с Голлу радостно,
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
О нем молвят по селениям,
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
В Голлу - игре завидуют,
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
В Голлу люди примиряются.
Приложение 2. из сайта http://www.hse.ru/culture/intcl/kb_holiday
Карачаево-балкарские праздники- День весеннего равноденствия
Ещё с языческих времен известен этот праздник – встреча нового года, происходящая весной, в день весеннего равноденствия.
В Балкарии этот праздник называется «Голлу» или же «Озай», в Карачае он носит название «Шертмен». Ныне его обозначают как «Науруз».
От мала до велика, со всех близлежащих сел собираются аксакалы, мужчины, женщины, молодые джигиты, девушки на выданье, детвора, представители соседних народов, и все как один радуются, поют, танцуют, соревнуются, играют и выигрывают. Проводятся такие соревнования как: скачки, национальная борьба, стрельба из лука и ружья, бег наперегонки,
метание камня и и шуточное национальное развлечение как лазание на жердь, обмазанную жиром, и многое другое.
Приложение 3. из сайта http://www.rae.ru/fs/?section=content&op=show_article&article_id=10001679 (Прим. автор осетин неправильно характеризует весенний праздник как праздник поминальный)
Раз в год, в марте, перед началом полевых работ балкарцами и карачаевцами праздновался поминальный обряд «Голлу»: «Голлу – древний праздник… Длился подряд несколько дней и ночей, совершались поминки по предкам: пекли пироги, жарили баранов. Лучшие куски из приготовленного предлагались покойникам. Народ думал, что в эту ночь предки выходят из своих могил, и что если их умилостивить пищей, то можно ближайшим летом ожидать хорошего урожая» [Холаев, 1981:6]. Л.И. Лавров также писал, что ежегодно в середине марта балкарцы устраивали поминки под названием «Голлу» [Там же]. Со временем в результате десакрализации и деритуализации поминальный праздник трансформируется в ежегодный общенародный синкретичный календарно-обрядовый праздник весны, воспевающий бога урожая и изобилия – Голлу [Малкондуев, 1996:90]:
Ойра, Голлу, сен берекетли къоллу! Ойра, Голлу, ты – с добрыми руками!
Ойра, Голлу, сен мирзеу кёллю! Ойра, Голлу, ты – всей душой с урожаем!
Будай гюттюле байлатхын! Дай снопы пшеницы собрать,
Индыр тёбеле къалатхын! Дай гумну наполниться зерном!
Особенности общенародного весенне-календарного аграрного обряда «Голлу» интересно описаны А.З. Холаевым и Т.М. Хаджиевой [Холаев, 1981: 5–11; Хаджиева, 1988: 60–78]. Им удалось раскрыть полифункциональный характер обряда, выделить в нём особенности утраченного смысла ритуала, связанного с культом предков.
Приложение 4. из сайта http://www.prazdnikinfo.ru/5/3/i21_3430.htm
И пожаловал Бог Солнца — Голлу…
В старые-старые времена карачаевцы встречали Новый год в середине марта (тотурай) по восточному календарю. Главным культовым лицом на празднике являлся Голлу - бог Солнца, вокруг которого и разворачивался праздник. В его честь произносились здравицы, звучала музыка на 14 старинных музыкальных инструментах, проходили игрища, джигитовки, сопровождаемые потешками, частушками, танцами. На почетном месте во время горского карнавала обычно сидели уважаемые аксакалы и подводили итоги минувшего года, произносили здравицы в честь нового, оценивали песенное и танцевальное искусство молодежи, ловкость, удаль джигитов, грацию, стать и скромность невест. Примерно по такому сценарию и проходил праздник бога Солнца и проводов старого года в исполнении двух старших групп детсада “Солнышко” в марте этого года. А в первой декаде апреля этот обряд был показан вновь на семинаре-практикуме для воспитателей детских садов города и района, на этом настояли методисты РИПКРО. И не зря, гости с блокнотами в руках не успевали записывать увиденное и услышанное и многие почерпнули для себя немало нового из карачаевского фольклора… Дети, а это была большая и живописная массовка, облаченные в национальные костюмы, с угощением в руках для бога Солнца, всеми своими действиями проявляли почти языческое поклонение Голлу (Шамиль Газаев). Надо сказать, автору этого театрализованного действа воспитательнице Монике Урусовой пришлось изрядно потрудиться, чтобы накопить столь бесценный фольклорный материал и провести с детьми не одну познавательную беседу. В исполнении детей звучали старинные обрядовые песни, потешки, частушки, здравицы. Разумеется, приобрести все старинные инструменты не удалось, и они были продемонстрированы на плакатах: гыбыт кобуз (волынка), сырыйна (зурна), кыл кобуз (ксилофон) и т. д. Праздник закончился тем, что “задобренный” Голлу под аккомпанемент колядок возвращается к себе, а дети разошлись по группам, чтобы отведать блюда национальной карачаевской кухни, приготовленные дома вместе с мамами и бабушками. И по восхищенным лицам участников семинара-практикума было ясно — они остались в восторге от увиденного, ибо лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать о возрождении традиций с трибуны учебной аудитории… Многие отметили артистизм воспитанников детского сада “Солнышко” Альбины Джаубаевой, Ромы Чотчаева, братьев Абрека и Алибека Чомаевых, Дианы Темрезовой.
О празднике Науруз и значении слова Науруз из карачаевского языка, ниже цитата из книги Ахмад Сылпагъар "Аланхазар сыры...":
«Оруз» сёзюбюзню башы «ор/ур» болады. «Оруз» сёзге магъанасыбла да, тауушу бла да ушагъан сёзле «ораза», «орузлама». («орузлама» – кюнсанау, календарь). «Ор» сёзбашдан къуралгъан «орам» сёз учсуз-къыйырсызкенгликледе айырылгъан джерни белгилегенсёздю. «Ор» сёзбашдан къуралгъан «ораза/оруз» сёзле учсуз-къыйырсыз заманны ичинде бир белгили чакъны (кюнлени) айыргъан сёзледиле. Алай бла «ораза, оруз, орам, орузлама» ишексизкъарачаймалкъар сёзледиле.
«Джангы джыл» башланганын кёргюзтген сёздю.Джангы джылгъа «Науруз» бла тенгликге «Голлу» дегенле бардыла. Бу джангылычды. Эски «Голлу» сёз- бюгюнлюкде «Къоллу» боллукъ эди. Голлу-Къоллу сабан ишлени башланганына аталгъан байрам болгъанды. Голлу байрамы джылыракъ заманга, сабан сюрген, урлукъ атхан заманга тюшгенди. Науруз байрамы джангы джыл башланганга аталгъан байрам болгъанды. Науруз байрам малланы къыш къошладан, дорбунладан чыгъара башлагъан суугъуракъ заманга тюшгенди.
Науруз кюнню къысхалыгъы бошалыб, кюн бла кечени узунлугъу 22 мартда тенг болгъанын белгилейди. 22мартдан сора кюн кечеден узун болуб, джылыу да кёбюрек бола башлайды. Анга тюрк-иран дуньясы минг-минг джылланы Джангы джыл келгенге санаб байрам этеди.
Бурун къарачаймалкъар(аланхазар) миллетде заманны Кюнге эм джулдузлагъа къараб санаб, айырыб,белгилеб тургъан билимли устала-оразкъулла болгъандыла. Ала байрамланы заманын(Науруз/Голлу д.а.к.) къайсы кюнге тюшгенин элге халкъга билдириб тургъандыла. Къарачаймалкъар халкъда Оразай, Оразкъул/Ораскъул атла бла тукъумла бу ойлашха шагъатлыкъэтедиле.
«Оруз/уруз» сёзню бир башха, андан да эски формасы «хоруз/хурз», Кюнню бир башха эски атыды. «Орузлама» сёзню ачыкъламасы «Кюнлени санау» болады.Кюнню эски атындан эски элибизни аты –«Хурз+ук», «Кюнню джашы/уланы»магъанасы барды. Хурзук бла Хурзукну ичи бла баргъан Уллу Кам сууну атларыКъарт-Джуртдан, Учкуландан, Къарачайдан эски атлагъа ушайдыла. (Бу статьяны ызында статьяда Хурзук бла ётген Кам суунуюсюнден окъу). Кюнге табынган заманда Хоруз/хуруз/хурз, хорос/оруз/ атлы, Кюннюартыкъ багъалатхан атлары болур. Уралда кёбейиб, сора Европагъа ётген гуннланыатлары Наурузла болгъанын Байрамукъ улу китабында6*джазады.«Науруз» атны Байрамукъ улу «Джангыджыл, Джангы гунн, Джангы джарыкъ, Джангы чора/черий» деб ачыкълайды. Ачыкълаула бир-бирине къаршчыболмайдыла, бир-бири бла къаты байламлы боладыла.
Ахырында,
1.«Науруз» сёз миллетибизде болгъан байрамны ангылатханбизни энчи сёзюбюздю дегенде джангылыч болмаз
2. «Науруз» ат бизни миллет гунну/гунман/куман юйюр блабайламлы болгъанынызгъа шагъат этеди
3. «Науруз» ат Науруз тамгъа бла бек байламлыды, бир магъананы тутады
Науруз сёзню магъанасыНауруз сёзню магъанасы Науруз тамгъаны магъанасы бла байламлыды,магъанасы бирди. Алгъа ол сёз не болгъанына бир къарайыкъ.
«Науруз» ат бек бек узакъ заманданбизге джетгенди. «Нау + оруз» деген эки сёзден къуралгъанды. Магъанасы да «джангы джыл, джангы орузлама/оруз» дегеннитутады.
«Нау/ной»- сёз бираз тюрленген формалада бютеу европа-ирантилледе барды. Бу сёз бизде «джангы» магъанада, орусча «нов+ый», ингилизче«нью-new», алманча (немчача) «neue-нойе», урумча «ной», иранча «нев», испанча «nuevo-нуево» деб айтылады.Башха тюрк тилледе, сёз ючюн,тюркче«йени», татарча «йана» болуб, европа-иран тиллеге ушаш тауушда сакъланганды.Бизни тилде «нау» сёзню башха тюрлюсю «ногъ» болады. Андан къуралгъан«ногъ+ай», «ногъ+эр= нёгер», «най+ман» сёзле бардыла. Алай бла «нау, ногъ, най,яна» сёзбашла (сёзле) бизни тилге тыш тилледен киргенле тюйюлдю.
Бютеу евростатика тилледе болуб,бизни тилде да буруннгу тауушлары(формалары) сакъланган сёзледиле.
Мисалгъа «быйыл,огъесе, огъай» сёзлерибизни салама. Бу сёзлени ал формалары/къурамлары былайды:«быйыл = бу+джыл»,«огъесе= йокъ+эсе», «огъай= йокъ+ай» сёзледенсакълангандыла.Бизни тилибиз «джол/джер» деб сёлешген дж-диалектли ал тилди.Алай а мисалда йок-диалектден бек эски сёзле тилибизде ызын кёргюзтедиле.
Бу мисалда «быйыл, огъесе, огъай» йок-диалект сёзлебизде сакъланганча,
«ногъ/нау/ной» евростатика сёзле да тюрк тилледетюрлю-тюрлю «йана/йени/ногъ/нау/джангы» формалада сакълангандыла. Бизни тилдеда «нау-ногъ» сёзбашла да сакълангандыла.